إمام الجماعة الإسلامية الأحمدية يقيم الصلاة داخل البرلمان في نيوزيلندا

ريتشارد دوكينز .. الغرور ، الخداع والإغفال

مقال عما تم إغفاله من طرف دوكينز وماهو من الغرور وما هو خداع

بسم الله الرحمن الرحيم 

ملاحظات عن الغرور مفجعة

في البداية فلننظر في فصول ثلاثة كتبها الدكتور ريتشارد دوكينز في كتابه: صانع الساعات الأعمى، والمترجم عربيا تحت عنوان: الجديد في الانتخاب الطبيعي، للدكتور مصطفى إبراهيم فهمي.

في الفصلين الأول والثاني يشرح الدكتور تعقيد تركيب الكائنات الحية خاصة، ويشرح في الفصل الثاني طرفا من روائعها ودقتها وعظمة آياتها.

وقبل أن نزداد إيمانا بالله ينادينا دوكينز: أن الأمر عجيب ومدهش ويدعو من لايعلم إلى الإيمان بالله الخلاق، ولكن من يعلم يكتشف السر الذي ينزع الدهشة، ويجعل النفس تنصرف عن فكرة الخلاق، وهو أن تحولات طافرة تدريجية تتراكم خطوة فخطوة من بدايات بسيطة من كائنات أولية بالغة البساطة، وكل تغير متتال في التطور هو من البساطة بالنسبة لسابقه بما يكفي لإمكان أن ينشأ صدفة، ولكن التسلسل الكلي للخطوات التراكمية هو أبعد من أن يسمى صدفة، عندما ننظر لتركيب المنتج النهائي بالنسبة لنقطة البدء.

ويعطي دوكينز لحاسبه شكلا مرسوما بسيطا، مع برنامج يقوم بتكرار البناء منه، ليجد بعد مدة وقد صنع الحاسب له أشكالا عجيبة من التراكيب.

طبعا هذا خداع، لأن الحاسب فعل مافعل بتوجيه خلاق من دوكينز، فكيف يصلح ليقنعنا أن الإنسان قد جاء للوجود من تلقاء الصدف المتراكمة؟ 

يقول دوكينز أنه لم يعط مهمة الحصول على نص شعري رائع لقرد يدق على لوحة الحاسب، لأن القرد يدق على 28 حرفا دقا تطوله احتمالات تصل بلايين البلايين عددا، فيطول عليه الزمن حتى ينتج نصا رائعا..

ويعترف أن جزيء الهيموجلوبين مثلا لو ترك تركيبه للصدفة وحدها لاحتاج لعدد من المحاولات يصل إلى واحد وأمامه 190 صفرا، بالطبع تستغرق وقتا مهولا أسطوريا، مع أن الهيموجلوبين جزء صغير من كائن حي. يعني يعترف أن عمر عدة أكوان لايكفي لجزيء الهيموجلوبين، فلابد من شيء مع الصدفة يساعدها، وهو التراكم. 

حدث التراكم وجاء الإنسان. جئنا الآن ونحن سبعة مليارات، فهل نحن الهدف؟ هل بلغ التطور غايته؟

يقول دوكينز: التطور ليس له هدف على المدى الطويل. وليس من هدف بعيد المسافة، ولا كمال نهائي يعمل كمعيار للانتخاب، وإن كان الغرور الإنساني يتعلق بالفكرة السخيفة التي تقول أن نوعنا هو الهدف النهائي للتطور، ومعيار الانتخاب في الحياة الواقعية هو دائما قصير المدى: إما مجرد البقاء، أو بصورة أعم النجاح في التكاثر. وإذا حدث بعد دهور من الزمن أن حدث إنجاز يشبه أن يكون تقدما نحو هدف بعيد فإن هذا يكون ناتجا عرضيا لأجيال كثيرة من تراكم الانتخاب على المدى القصير. فصانع الساعة وهو الانتخاب الطبيعي التراكمي هو أعمى بالنسبة للمستقبل. طيب ياعم دوكينز نحن الآن في صفحة 82 من الكتاب، وأنت تقول أن التطور لاهدف له ولسنا غاية.

فلنقف هنا ساعة أو ساعتين. أنت تكتب كأنك كشفت سر نظام الكون. لكن معلوماتك العلمية نفسها قاصرة، لأن العلم يكتشف كل يوم جديدا، وبينما تظن في كتابك أن من الطفرات (هراء) كما ظن علماء الجينات بعد كتابة كتابك أن في الجينوم 90% أو أكثر( سقطا ) هو خردة التطور أوقمامته، وتبين لهم أن هذا باطل، وأن كل الجينوم له وظيفة، خاصة في برنامج التنامي الجنيني، الذي لازال سرا مستغلقا. يراجع في هذا آخر مقالات ساينتيفيك أميريكان. ماللطفرة ومشاكل البيئة ووجود كائن يتكلم ثم يحس بالجمال؟ ماللطفرة ووجود خاصية دوخت الفلاسفة وهي خاصية الاختيار، وماذا في الطفرات يوفق بين تشريحنا وبين تناسبنا مع الكلام؟ وماذا في الطفرات يؤلف بين مفردات الكون كلها ويبنيه على قاعدة الحروف وتراكيب الكلمات؟ الكيمياء حروف وكلمات، والبروتينات مكونة من حروف وكلمات، وكذلك الجينات. كيف يكون تكوين الوجود كله من الحرف والكلمة ويكون التطور هو الوحيد الأعمى الذي بيده تتركب أروع الكلمات وبلا هدف ولا غاية؟!!

المناظر الطبيعية الرائعة تناسبنا بشكل تام لإشباع حاسة الجمال لا للطعام. ولا يوجد مخلوق واحد حاليا يعتبر تجربة أو محاولة أو ينقصه إبداع فيعتبر تابعا للطفرة الهراء.. كل مخلوق حي نعرفه فهو تحفة في الإبداع في سياقه، وفي دوره في السلسلة المتوازنة، ونحن حاليا لاشك في أحد مراحل التطور، ومرحلتنا عينة صادقة من تسلسل التطور، ولا يوجد مخلوق واحد يمثل وجوده قمامة جانبية خاضعة للإقصاء، والله كان يغير البيئة لتلفظ أنواعا وتسمح بأنواع تمهيدا لمجيء الإنسان، وكل الطبيعة كما استلمناها قبل التلويث البيئي تشكل توازنا رائعا محكما، والتلويث الذي صنعناه وسبب انقراض الأنواع هو انتخاب لا طبيعي.

إلى أين نذهب لو سرنا خلف دوكينز في أنه لاهدف؟؟؟

أنت تزعم انعدام الهدف الكامل لتشكك في الله وفي قيمتنا في

سلسلة التطور: 

ولكنني لو سرت بخيالي معك وسلمت لك بقولك، وتقول أن التطور لاهدف له ولسنا هدفه. ومعنى هذا انتظار كائن يخلفنا في الأرض وكأننا لم نكن. فربما إذن أن التطور لازال مستمرا متجها لوجود كائن له مخ غير مخك، ونظام إفرازات مخية مختلف، وكيمياء فكر وعواطف مختلفة، وقد يكون وزنه أضعاف وزن مخك. إنسان أو معراف له منطق يخصه، له رؤية غير رؤيتك، وسيكتب ويرى في تطور الوجود غير ماكتبت، وسيفسر العلم غير تفسيرك.؟؟ 

لماذا لاننتظر رأي المخ القادم بعدنا في الخالق؟ فلنسم المخ التالي لنا بالمعراف. لماذا دوكينز الذي هو منا وله مخنا هو الذي فهم سر الكون بينما هناك ماسيقوله مخ أكبر معرفة وأثقل من مخه؟ 

الحق أن المخ الأثقل والأقوى سيجعل كتابات دوكينز هباء منثورا. ويزيد الشك في فكرك عندما نتذكر أن هناك علاقة يقينية مثلا بين الإلحاد والانطلاق في علاقات جنسية حرة، وهناك علاقة بين تلك العلاقات والإفرازات المخية، فما المانع أن كيمياء مخك وإفرزات غددك جعلتك تقول ماتقول؟؟، وما يدرينا ماذا تقول الكيمياء الجديدة للإنسان أو المعراف القادم في مستقبل التطورات؟ ولماذا تكون أنت الفاهم وهو لا؟ لماذا تكون رؤيتك للتطور هي الحق؟ 

حسب مذهبك: فما أنت إلا خلطة كيماوية من تراكم الانتخابات، وكتاباتك ماهي إلا إفراز حالتك المخية الهرمونية، ولاعلاقة لما تقول بالحق ولابأصل الكون والمعرفة، و الإنسان القادم يعتبر مشابها لك، ولافضل لرأيك على أي رأي آخر، فلم تتغطرس مستكبرا؟ 

كلامك هنا ينزع عنك الموثوقية ويضفي عليك صفة النسبية، ويجعلك تقول ماتقول لأنك أنت ما أنت عليه. وربما يقول هذا الإنسان الجديد مالا نتوقعه، ومالايمكن التنبؤ به، ويكون له في كل ماكتبت آراء تختلف كل الاختلاف. 

وربما ربما كان أرجح عقلا وأثقل مخا وأكثر أحاسيس واكتشف هذا الإنسان أخطاء كل المشايخ، وكل القسس وكل الحاخامات والبانديتات، والرهبان والكهان، وتبين له أوهام علماء الإنسان، أوربما سيكون في أكسفورد قسم متخصص من أقسام العلوم المجمعة، يدمج علم الفلك والبيولوجيا مع علوم اللسان والطب والتطور، في بيان عظمة محمد صلى الله عليه وسلم، يتتلمذ على يد الأساتذة فيه نوابغ العلم في أوربا؟ 

حسب كلامك فمن يدري؟! إذن اهبط ولاتتعال بعلمك ولا تتطاول بما تعلمت. 

بإذن الله هناك مقالات لاحقة لفحص مقولات كتابك عن صانع الساعات، ولكن لنا وقفة للتذكرة قبل الاستمرار: 

تذكرة 

نحن جماعة مسلمة واعية تعلم أن الله خلق الكون أطوارا منذ خلق الدخان، وخلق الحياة أطوارا منذ خلق الماء، فالتطور في هيئة وخصائص الكون والإنسان حق، بدءا من مرحلة خلق الدخان السماوي حتى استواء الكون في الصورة الحالية، ومن تكوين أول كائن حي على الأرض حتى الوضع الحالي للأحياء. وهو تطور صنعه الله ورعاه، وخلق له من السنن مايكفل تقدمه. ومما قدر وقضى سبحانه أنْ سوّى واختار انتخابا طبيعيا معينا يعمل بأمر الله، ومن الاختيار الطبيعي إهلاك الأمم الملحدة، والسماح مرات باستئناف الحاة ووراثة الأرض للذرية المؤمنة، ليوصل هذا الوجود الدنيوي لهدفه ولمنتهاه، وهو الوجود الإنساني المختار، والابتلاء المنظم والمعاناة المحسوبة، وتحديد كل إنسان لهويته: هل يكون مواطنا صالحا أم سيئا؟ تمهيدا لمرحلة تالية جديدة من التطور الإنساني، تأتي بعد الموت وإلباس الروح ثوبا جديدا، يبلغ فيها الوجود البشري غايته القصوى، فيعوض الإنسان القاصر وتعطى له فرصة، والمقصر هناك وفي الفرصة يمر بمرحلة تطورية مؤلمة، اسمها جهنم، يخرج منها خلقا جديدا صالحا للمواطنة السماوية الراقية. 

لقد وهبنا الله العلم الحديث حتى ينصر دينه، أقصد دينه الحق، ووجود من يلحد بالاستعانة بالعلم كمن يستعمل السكين خطأ بلا فرق.. 

كان الله هو صانع الإنسان مختارا، ومن الاختيار أن يؤمن أو يكون ملحدا جبارا. 

ولكن كان في علم الله أن النفاق هو من الإلحاد، وأن الملحد الحق هو من يدّعي إيمانا ويلطخ وجه الدين بالطين، وأن مانسميه بالملحد اليوم قد يكون أفضل إنسانية من هذا الذي يدّعي الإيمان. وكانت محاكم التفتيش مثلا صورة من صور الإلحاد المقيت، وكثير من الملحدين خير من قساوستها ألف مرة، وكم من ملحدين لهم حق الحرية والحياة أكثر من قساوسة الوحشية هؤلاء. 

إن تقدم العلوم في القرون الحديثة جاء بعد أن أنجزت أمة الإسلام مهمة عظمى لم يقم بها أحد من قبل. كان العلم ممزق الأوصال بين الأمم، محروما من ميزة التراكم، وكان لابد من مهمة جمع الأشلاء لينفخ فيها روح جديد، وقامت معاهد في حضن أمة الإسلام بجمع كل ماتفرق، واكتشاف علاقات ووحدة، وتوصيل الأعضاء ببعضها. 

هذا التجميع التراكمي لم يحدث صدفة، بل دبر الله له أمة تقوم به، لها كتاب له بصمة عقلية محددة تبعث من تمسه إلى البحث العلمي، وفي وهج حرارة هذا الكائن يوجد مناخ حار علمي. كان الله يعلم ماسينتج عن تقدم العلم الحديث من إيمان وإلحاد معا، ومع ذلك قرر الله تعالى بعث النبي الذي يوقظ البحث العلمي من سباته، ولم يكن بهذا مغامرا، بل قرر مساندة الإيمان، وهو يفعل ذلك الآن، والإيمان اليوم يجد من يحبه بالتفسير الصحيح الذي بعث الله له ابن مريم المحمدي ليشرحه، ويبين تنزه الإسلام عن الإكراه. وقد هدم الله عمارة السوفييت الذين قرروا الإلحاد مناهج دراسية تُعطى بالإكراه، وعاد من يريد الإيمان ليؤمن، ولو أن الإلحاد غدا في عصر دوكينز مناهج دراسية تؤخذ بالمودة والمحبة ووعود الدنيا بالمتع والانطلاق. 

ملاحظات عن الإغفال موجعة 

1 - يقوم البروفيسور بإغفال وجود فكر إسلامي راق مستنير، يوجد ممثلون له في بلده بريطانيا، وهو فكر الجماعة الإسلامية الأحمدية، والمكتوب بلغات من أهمها الإنجليزية، فكر يلتقي مع العلم والمنطق، فلا يفسر نصوص الإسراء والمعراج مثلا بشكل حرفي سطحي، ويرى التطور الكوني والحيوي حقا، وإن أخضعه لرقابة ربانية. يغفل هذا لأنه لايريد أن يراه، ويريد أن يظل كما هو في حالة السخرية بالإسلام. 

إن أهم مايأخذه البروفيسور على المسيحية فمصدره تفاسير القساوسة المخطئة، ويعشق في الإسلام تفاسير المشايخ المستنكرة، ويفعل البروفيسور الدكتور ريتشارد دوكينز مع الإسلام مافعله قساوسة القرون الوسطى من التحامل والبحث المتحامل المتحيز سلفا. 

وهو يعلم أن المسيحية الكنسية في أفكارها غير المسيح عليه السلام، ولايخفى عليه أن التطور الفكري ينحو نحو التأثر بعوامل التعرية الفكرية، وبالتالي يعلم أن الرسول محمد صلى الله عليه وسلم غير المشايخ المحرفين، فهو ملزم بصفته كعالم باحث أن يميز بسيف مرهف قاطع بين الطرفين. لكنه يتجاهل هذا عمدا. 

هو يغرم بتفاسير المشايخ عن الإسراء والمعراج، ولا يرى في النص غير الحرفية السطحية، وهو يحزن لو كان للنص معنى آخر، ويسره أن يسقط على مدرّسة مسكينة في مدرسة عنده، (وهي من ضحايا المشايخ المكذبين لابن مريم المحمدي)، ويسأل البنات أمامهاعن التطور، ويكشف أنها تعلم البنات بشكل دوجمائي تلقيني جامد أن القول بالتطور ضلال، ويستمتع بإحراجها وتصويرها والتشهير بها، وإفهام العالم: (أنها هي ممثلة الإسلام، وبالتالي فالإسلام يعلّم التقليد الأعمى واللاعلم). وكذلك يسخر في محاضرة عامة من فهم شاب مسلم مخدوع بالمشايخ، شأنه شأن المدرّسة المسكينة، ويستمتع ريتشارد بإحراجه علنا متحدثا عن البراق والمعراج، مع علمه أن هناك فهما غير هذا لاغبار عليه. 

الحق أن أغلب انتقادات دوكينز على مقولات الدين هي حجة على تخريف المتدينين وليس حجة على الدين. ويتجاهل الإعلام الإنجليزي والغربي عامة وعمدا تقديم الإسلام بالفهم الابن مريمي ويصر على أنه لاإسلام سوى مايقول المشايخ المحرفون لعظمة الدين، وبهذا فهم يكفروننا ضمنا وينضمون لحزب المكفراتية سرا، لأنه يطلب نمط اعتماد المشايخ لك ليعتبرك مسلما وبذلك فهو من المكفرين. 

2- ويغفل دوكينز ويتجاهل تماما (انظر التذكرة أعلاه) أن تقدم العلم الحديث ونشأته الناهضة جاءت من أثر بعثة نبي من رسل السماء، هو محمد صلى الله عليه وسلم. ومن قبله كانت بلاد البريطان تعج بالهمج والهمجية، بينما كان القرآن يشق طريقه، قائلا في شتى سوره أن حسن عشرة الآباء غير الاندماج في أخطائهم الفكرية، وأن لتقليد الآباء شرطا هو اليقين بصحة البرهان الذي بني عليه فكرهم، وأن النظر العميق في الكون والتركيب الإنساني والألسنة يكشف أننا خلقنا للتكريم، وأن في الطبيعة سننا للفهم، وأن في خلق الكون كنوزا للفكر توصل المفكر أن الخلق ليس بعشوائي باطل بل له أسس وهدف. 

ومن الصعب تصور أن دوكينز يجهل تاريخ العلوم الذي استفاضت فيه المؤلفات، وشهد من قومه كل منصف بفضل حضارة القرآن على تقدم العلوم، وأثر دولته في تحقيق قفزة العلم من حفرة كان فيها، قفزة حاسمة جمعت ماتفرق وبصورة ماكان لها أن تحدث لولا هذه الأمة، والتي هي بنت هذا الكتاب. 

القرآن يمكن النظر إليه على أنه نص في الحثّ على التعلم والبحث العلمي والصدق والنزاهة المطلقة في الدراسة. وهو مترجم بالإنجليزية ترجمات رائعة منها ترجمة الخليفة الرابع: طاهر أحمد رحمه الله. ومحمد المؤمن بالله الواحد هو فاتح طريق العلم ياملاحدة العالم. وهذا العلم الذي تلحدون به وتتفشخرون بشهادات رؤساء الإلحاد فيه مانهض إلا بتدبير الإله الواحد، وثمرة دفعه تعالى بهذا النبي من الكمون إلى الظهور، والوقوف في ساحة النطق والمنطق، لتحدث بعد وجوده موجة في بحر العلم الساكن الخامد، لتنتشر وتصل لعاملين نشطين بعد قرون في أوربا، رحمة منه تعالى كي يهيء طرقا للرقي. وصلى الله على محمد وسلم. 

الخليفة الرابع تصدى لك من قبل في كتابه الوحي والعقلانية، وهو تحفة أدبية إنجليزية، كان عليك أن تواجهها، ولكن صار لك زبائن في بلاد العرب فسوف نرد عليك بالعربية. إن شاء الله سبحانه وبحمده. 

لا تتصور ياعم دوكينز أن الله جاء بالعلم ليشجع الإلحاد، بل جاء به ليدحض الإلحاد وليثبت وجوده، وسوف ترى، وسينمو العلم ليري العالم كم أن محمدا على الحق، وأن مكذبي المسيح على باطل شأنهم شأن مكذبي وجود الله تعالى، وكما رجع العلم عن دعواه أن 90% من الجينوم هو سقط وقمامة التطور، فسيرجع غدا عن دعواه ضد وجود الله الواحد. عندما نترك المكابرة ونبحث صورة الدين الحق كما جاء بها نصير محمد : المسيح ابن مريم من المسلمين عليهم الصلاة والسلام .

منقول

الغاية من خلق الإنسان

الغاية من خلق الإنسان

الإسلام هو العبودية للخالق والإحسان إلى الخلق

يقول الله تعالى: {بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} (البقرة 113)

حيث اختصر في هذه الآية حقيقة الإسلام؛ والتي هي معرفة الله تعالى والتسليم له بالعبودية الخالصة، ثم الإحسان إلى خلق الله تعالى.

وقد اختطَّ الإسلام لتحقيق العبودية لله ثم الإحسان إلى الخلق طريقا فطريا ينسجم مع طبيعة الإنسان. فالواجب أن يعرف الإنسان صفات الله تعالى، وأن يعمل على تمثُّلها، ويسعى لتقليدها، بحيث تنعكس صفات الله تعالى فيه، وتصبح إرادته ومشيئته ورغباته متوافقة مع الله تعالى، ويفيض الحمد والشكر من أعماق قلبه وكيانه إعجابا بصفات الله الحسنى واعترافا وإقرارا بإحسانه على العبد، مما يولِّد حبا فطريا مرجعه هذا الحسن والإحسان الإلهي العظيم. وهذا هو معنى العبودية، إذ إن معنى العبودية هو ترك الأثر المعبود في العبد وتنفيذ الإرادة والانقياد الكامل بدافع الحب. وتعتبر هذه العبودية حقا لله على الإنسان واجب الأداء. وتأدية هذا الحق هي في الحقيقة الغاية من خلق الإنسان الذي لم يخلق إلا لها؛ حيث يقول تعالى:{وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ } (الذاريات 57). 

وكما أنّ الله تعالى هو المحسن إلى الخلق، الرحمن الرحيم، واهب كل القوى والنعم لهم، فمقتضى العبودية يفرض أن يكون العبد محسنا إلى الخلق منفذا مشيئة ربه، متفانيا في خدمتهم بكل ما وهبه الله تعالى من قوىً ونعم. فلا يمكن أن يكون عارفا بالله، قائما بواجب العبودية، مؤديا لحق الله تعالى، إلا إن كان متفانيا في الإحسان لخلقه، معتبرا هذا الإحسان حقا لهم، واعيا أن ما أولاه الله من قوىً ونعم هي في الواقع أمانات واجبة الأداء إلى خلقه، وليست حقوقا مكتسبة نالها عن جدارة واستحقاق ولا حق للآخرين فيها!

فكما أن الله تعالى قد خلق الشمس وجعل البشر جميعا ينعمون بضوئها ودفئها، وخلق الأرض وجعلها مهادا للبشر جميعا، وخلق الهواء ليتنفسه الناس جميعا دون تمييز، فهكذا ينبغي أن يعامل المؤمن خلق الله فيما بين يديه من خيرات، بحيث يكون مقلدا لربه وعبدا حقيقيا له منفذا لمشيئته.

وهكذا فالإسلام ليس إلا تأدية حقوق الله وحقوق العباد بكل تفانٍ، ولا يمكن أن يكون المسلم مسلما حقيقيا إن لم يكن متفانيا في العبودية لله تعالى وفي خدمة خلقه، معتبرا أن هذه حقوق وأمانات واجبة الأداء عليه. وتحت هذا الإطار تندرج الشريعة كلها من عبادات وأوامر ونواهٍ.

وقد أكد الله تعالى أن المسلم المؤمن المحسن المطبق للإسلام الحق، وفقا لهذا المفهوم، هو الذي ستكتب له النجاة وسيحقق الفلاح في الدنيا والآخرة، وأن الله تعالى بنفسه قد ضمن له الأجر عنده، وأنه لن يحزن على ما فاته ولن يخاف من المستقبل، لأنه قد أصبح في كنف الله تعالى وتحت رعايته الخاصة. وبهذا فقد بشَّر الله تعالى المؤمن المحسن بالأمن والسكينة والطمأنينة، وهي الغاية المنشودة الأولى التي يطمح إليها الإنسان دوما، كما جعله سببا في جلب الأمن والسلام والسكينة والطمأنينة للعالم.

لقد حوَّل الإسلام، بهذا المفهوم، نظرة الإنسان بشكل جذري من السعي لتحصيل الحقوق والاقتتال والخصام من أجلها إلى السعي الدائم الدءوب نحو تأدية حقوق الآخرين لديه. وهذه النقطة هي نقطة مفصلية جوهرية في تعاليم الإسلام تؤدي إلى نزع فتيل الخلافات بين الأفراد والأقوام. فليس محبذا في الإسلام أن يبقى الإنسان منشغلا في السعي نحو تحقيق حقوقه، أو ما يظن أنها حقوقه، والمطالبة بها، بل المطلوب أن يؤدي الأمانات التي في عهدته وأن يكون مستعدا لملاقاة الله تعالى في أي لحظة بريئا من كل ديْن في عنقه. أما ما يحتاجه فينبغي ألا يراه حقا مكتسبا له، وأنه أصبح حقا على الله تعالى أن يؤتيه إياه، بل الواجب أن يطلبه منه تعالى طلب المحتاج المضطر إلى إحسان ربه، ثم يحمد الله تعالى ويشكره على هذه النعم التي يجب أن يشعر بأنه لا ينالها عن استحقاق وإنما عن منَّة وفضل إلهي.

إن هذا المفهوم وهذه الرؤية هو وحده الذي يمكن أن يكفل للإنسانية الأمن والسلام. فلو طبق البشر الإسلام، دين الإحسان، وفقا لهذا المفهوم، لرأى العالم مشهدا رائعا من تفاني الأفراد والجماعات في السعي لخدمة غيرهم ورفع المعاناة والآلام عنهم، وتحقيق حقوقهم، والإحسان إليهم بكل ما أوتوا من قوى ونعم وخيرات، ولحُلَّت أعقد القضايا والمشاكل في المجتمع الدولي، ولتحقق السلام الدائم والأمن في العالم أجمع. وهذا ما نؤمن أنه سيتحقق يوما، إن شاء الله تعالى، بفضل الله تعالى ورحمته. ولكن نخشى أن يشهد العالم مزيدا من الويلات والتجارب المؤلمة التي شهدها وما زال يشهدها بسبب غياب مفهوم الإسلام الحق من العالم بين المسلمين وغيرهم.

وإن الغاية من خلق الإنسان هي ليحاول التمثل بصفات الله ويكشف عنها ويبديها ويكون مَظْهراً له في الأرض يعرف به ويطلع عليه أهل الدنيا الذين لم تكن تسمو بهم نفوسهم فيعلو بهم إلى حظيرة القدس. هذه هي سنة الله المستمرة من يوم خلق الخلق إلى يومنا هذا. وقد بعث الله تعالى هؤلاء الذين كانوا مَظْهراً له في عصور مختلفة. فمرة تجلت صفاته تعالى في آدم وطوراً في نوح وتارة في إبراهيم وأخرى في موسى، ويوماً أبان داؤد عن وجهه سبحانه، وحيناً أظهر المسيح أنواره، وأخيراً أرانا محمد - صلى الله عليه وسلم - صفاته - عز وجل - كاملةً وبأجلى وضوح بالإجمال والتفصيل والجزئيات والكليات والجمال والجلال بحيث تضاءلت أنوار الأنبياء السابقين إزاء شمسه البازغة تضاؤُلَ النجوم أمام شمس النهار. ولقد خُتمت الشرائع بأجمعها بعد شريعته الغراء وانسد طريق الأنبياء المشرِّعين كلهم، انسدادا لا محاباة فيه ولا انحياز للنبي - صلى الله عليه وسلم -، وإنما انسد طريقهم لأنه - صلى الله عليه وسلم - جاء بشريعة وافية بالحاجات كلها وكفيلة بجميع المقتضيات.

نسأل الله تعالى أن يجنب العالم هاوية جديدة، وأن ينعم على العالم بإدراك مفهوم الإسلام وتطبيقه، آمين. 

لم يَكُن نبيٌّ إلَّا عاشَ نِصفَ عمرِ الَّذي كانَ قبلَهُ

لم يَكُن نبيٌّ إلَّا عاشَ نِصفَ عمرِ الَّذي كانَ قبلَهُ

السؤال :

يقول النبي (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم)  " إنَّ جبريلَ كانَ يعارضُهُ بالقرآنِ في كلِّ عامٍ مرَّةً ، وإنه عارَضني بالقُرآنِ العامَ مرَّتينِ وأخبرَني أنَّهُ أخبرَهُ أنَّهُ لم يَكُن نبيٌّ إلَّا عاشَ نِصفَ عمرِ الَّذي كانَ قبلَهُ وَ أخبرَني أنَّ عيسى بنَ مريمَ عاشَ عِشرينَ ومائةَ سنَةٍ ولا أُراني إلَّا ذاهبًا على رَأسِ الستِّينَ ، فبكَت ) فما الدليل على صحته وما معنى أن يعيش كل نبي نصف الذي قبله بارك الله فيكم ونفعنا بكم ؟

 

الرد :

قال صاحب المقاصد الحسنة: أما حديث: ما بعث الله نبياً إلا عاش نصف ما عاش النبي قبله فهو حديث معروف، ذكره أبو نعيم في الحلية والفسوي في مشيخته عن زيد بن أرقم به مرفوعاً، وسنده حسن لاعتضاده. وعن عائشة كانت تقول إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال في مرضه الذي قبض فيه لفاطمة إن جبريل كان يعارضه القرآن في كل عام مرة وإنه عارضني بالقرآن العام مرتين وأخبرني أنه أخبره إنه لم يكن نبي إلا عاش نصف عمر الذي كان قبله وأخبرني أن عيسى بن مريم عاش عشرين ومائة سنة ولا أراني إلا ذاهباً على رأس الستين فبكت (المقاصد الحسنة)

وفي كنز العمال - (ج 1 / ص 189): 959- يا ايها الناس إنه لم يبعث نبى قط الا عاش نصف ما عاش الذى قبله وانى اوشك أن أدعى فاجيب وانى تارك فيكم ما لن تضلوا بعده كتاب الله { الطبراني عن زيد بن أرقم }

وفي كنز العمال - (ج 11 / ص 476): 32242 ما بعث الله نبيا إلا عاش نصف ما عاش النبي الذي كان قبله. (الحلية - عن زيد بن أرقم).

والمعنى أن أيَّ نبي لا بد أن يظلّ حيا لِيَصِل إلى نصف عمر النبي السابق له. وهذا لا يعني أنه يموت بعدها، بل لا يمكن أن يموت قبلها، أما بعدها فقد يعيش عشرات السنين. فمثلا هناك نبي عاش 100 عام فالنبي الذي يليه لن يموت قبل الخمسين، بل لا بد أن يصل الخمسين، وقد يعيش ستين وقد يعيش مائة أو أكثر. المهم أن يصل الخمسين. 

وحيث إن عيسى عليه السلام عاش 120 سنة فلا بد أن يصل الرسول صلى الله عليه وسلم 60 عاما.. لذا ذكر الرسول صلى الله عليه وسلم في أكثر من حديث أنه لن يعيش طويلا، بل سيتوفى على رأس الستين، وهو الحدّ الأدنى لحياته.. وهذا الذي يُفهم من الحديث، فكأنه صلى الله عليه وسلم يقول: إنه لم يكن نبي إلا عاش نصف عمر الذي كان قبله، ولما كان عيسى بن مريم عاش عشرين ومائة سنة فقد أوشكت أن أصل الستين، ولن أزيد عنها كثيرا.. أي أنّ عمري قد اقترب على النهاية فلا تحزني يا فاطمة وكوني مستعدة.. فالحديث في سياق التخفيف عن فاطمة والتدرج في إخبارها بهذه الفاجعة، وهي وفاة والدها الوشيكة.

ولو كان المقصود النصف بالضبط لعلم كل نبي نهاية عمره بالضبط، فهل كان رواة الحديث يجهلون حقيقة أنَّ علم ذلك عند الله وحده؟ 

وهل كان رواة الحديث يجهلون أنه لو كان المقصود هو نصف العمر بالضبط لكان عمر آدم مئات الملايين ملايين السنين؟ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم عاش 60، والمسيح 120، ويحيى 240، وزكريا 480، والذي قبله 960، والذي قبله ألفين تقريبا، والذي قبله 4 آلاف، والذي قبله 8 آلاف، والذي قبله 16 ألف، والذي قبله 32 ألف، والذي قبله 64 ألف، والذي قبله 128 ألف، والذي قبله ربع مليون سنة، والذي قبله نصف مليون، والذي قبله مليون سنة تقريبا.. أي أن النبي الخامس عشر قبل الرسول صلى الله عليه وسلم كان عمره مليون سنة.. وهذا لا يخطر ببال عاقل، فكيف نتهم رواة هذا الحديث بمثل هذه السذاجة. إذن، ليس الحلّ بتضعيف هذا الحديث، خصوصا أن له عددا من الطرق. 

منقول

 

 

شبهة كتاب متنبئ ظلي تقيمه بريطانيا

شبهة كتاب متنبئ ظلي تقيمه بريطانيا

الشبهة:

هناك كتاب طبع في إحدى المطابع بإنجلترا، اسمه:

The arrival of British Empire in India: Cited by Ajami Israel, page 19.

هذا الكتاب يؤكد بأن الإنجليز قرروا في البرلمان بأنه لاستمرار حكمهم على الهند والسيطرة على المسلمين هناك، لا بد لهم من إقامة متنبئ باسم نبي ظليّ، ليدعو الناس لترك الجهاد بعد أن يعلن النبوة، لأن الهنود سيتّبعونه بسهولة.

الردّ:

يقول الخليفة الرابع رحمه الله:

" كتبتُ إلى إمام مسجد لندن وقتئذ بأن هذا كذب صريح ولا شك، إلا أنني أرجوك مراجعة هذا الكتاب حتى نتأكد مما جاء فيه. فلربما ورد فيه أمر آخر حوّلوه بقص ولصق إلى ما يحققون به مآربهم.

ولمفاجأتي كتب إليَّ إمام المسجد بأنه لم يعثر على أي كتاب يحمل هذا العنوان. فطلبت إليه المزيد من البحث والاتصال بالمطبعة المذكورة. فجاءني الرد: لقد قمنا ببحث شاق، فلم نجد الكتاب، بل لم نعثر على أية مطبعة بهذا الاسم.

ثم اتصلنا في هذا الشأن بالمتحف البريطاني وغيره من المؤسسات الكبيرة، فقالوا لنا بكلمة واحدة: لا يوجد هنا أي كتاب بهذا العنوان، ولا أية مطبعة بهذا الاسم! ".

قصة الحَرْث

قصة الحَرْث 

{وَدَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ إِذْ يَحْكُمَانِ فِي الْحَرْثِ إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ وَكُنَّا لِحُكْمِهِمْ شَاهِدِينَ * فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلًّا آتَيْنَا حُكْمًا وَعِلْمًا} (الأنبياء) 

يجدر أن نقرأ عدة آيات قبلها وعدة بعدها لندرك السياق .. جاء في تفسير الجلالين: {وَ} اذكر {دَاوُدَ وسليمان} أي قصتهما {إِذْ يَحْكُمَانِ فِى الحرث} هو زرع أو كرم {إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ القوم} أي رعته ليلاً بلا راع بأن انفلتت. وأورد الطبري رواية تشرح {فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ}، فقال: "فقضى داود بالغنم لصاحب الكرم، فقال سليمان غَيْر هذا يا نبيّ الله، قال: وما ذاك؟ قال: يُدفع الكرم إلى صاحب الغنم فيقوم عليه حتى يعود كما كان، وتُدفع الغنم إلى صاحب الكرم فيصيب منها، حتى إذا كان الكرم كما كان دَفعت الكرم إلى صاحبه، ودَفعت الغنم إلى صاحبها".

أخطاء هذا التفسير:

ما قيمة هذا الحكم الذي حكم به سليمان عليه السلام؟ هل يستحق التخليد؟ أين الحكمة في هذا الحكم؟ أين العبرة؟ أين الموعظة؟ إنه حكم خاطئ، لأنه إن رعى قطيعُ زيدٍ البالغُ ألف نعجة في مزروعات عمرو التي لا تزيد مساحتها عن ربع الدونم فمن الظلم العظيم أن "يُدفع قطيع زيد كله إلى عمرو". فما تدره الأغنام في يوم واحد قد يزيد عما ينتجه هذا المحصول في سنة! فهذا حكم ظالم لا يقول به عاقل. أما الحكم المنسوب إلى داود فهو أشد ظلما؛ ذلك أنه اقترح أن يستولي صاحب الحرث على الأغنام، من دون أن يسأل عن عدد هذه الأغنام وعن مساحة هذه الأرض المزروعة. إنه حكم متسرع فوضوي غير منضبط.

الحكم الواضح السهل في مثل هذه الحال هو تعويض صاحب الزرع عما لحق به من أضرار بعد تقييمها. وهي مسألة يفقهها أي إنسان، بل أي طفل. وليس هناك من مبرر لسردها في كتاب من عند الله تعالى حتى لو كان الحكم صحيحا، فكيف وهو باطل؟

هذه إحدى مشاكل التفسير التقليدي أنه يسمع القصة من كاذبي أهل الكتاب فيطير بها من دون أن يتعمّق فيما يُبنى عليها. من أين لهم بهذه القصة؟ هل رووها بالسند عن سليمان عليه السلام؟ هل وردت في التوراة؟ هل وجدوها مكتوبة؟ كلا، لا شيء من ذلك. وحتى لو رووها بالسند أو وردت في التوراة لما كان ذلك كافيا لاعتبارها صحيحة ما دامت تتناقض مع العدل، ولكن عدم ورودها في أي مصدر سابق يزيد الطين بلة. 

لننتقل إلى التفسير الأحمدي: 

يقول الخليفة الثاني للمسيح الموعود عليه السلام: "إن ما أراه هو أن الله تعالى قد بين هنا أنه كلما نال قوم نبي عزًّا سعى الطامعون من بينهم لعرقلة النظام، كما حصل في زمن داود وسليمان، وبدأ أصحاب الطبائع البهيمية في أكل زرع الدين". ويتابع فيقول: "يذكر الله تعالى أنه قد فهّم سليمانَ علاج ذلك، فحمى مملكته ونظامه من هجمات الشعوب المجاورة لبني إسرائيل والتي كانت تريد القضاء على حكمهم من خلال غارات مفاجئة.

مما لا شك فيه أن كلاً من سليمان وداود قد نالا الحكم والعلم، ولكن استراتيجية سليمان بهذا الشأن كانت أفضل. فكان داود عليه السلام رجل حرب، وقد عاقب الظالمين المفسدين بعقوبات شديدة، بل إنه قد قتل ثلثي الرجال في بعض المناطق. ولكن الله تعالى فهّم سليمان أن الرفق بالجيران الآن سيخفف العداوة. فاستعان سليمان عليه السلام عمومًا بالمعاهدات، وهكذا حمى دولته من الجيران جميعًا..... ولكن لما كانت هذه الجملة توهم وكأن الله تعالى لم يعلّم داودَ عليه السلام، فأزال الله تعالى هذه الشبهة بقوله تعالى: {وكُلاً آتينا حُكمًا وعلمًا} .. موضحًا أن تفهيمه تعالى لسليمان لا يعني أن داود كان مخطئًا في موقفه، وإنما قصد بذلك تبرئة ساحة سليمان من تهمة كان يُرمى بها". (التفسير الكبير)

الجديد في التفسير الأحمدي: 

تتحدث سورة الأنبياء عن أن الله ينجي أنبياءه ويعينهم على كبريات الأمانات، ويؤيدهم بنصره ضد من يريد هلاكهم من العدو. وقد ذكرت الآيات قصة نوح، ثم قصة داوود وسليمان، فلا بد أن نفهم الحكم في الحرْث على أنه مزرعة دولة جديدة، أو حكم مملكة وسط مَن يحمل معاول هدمها، ويحاول حطمها، فلنفهم النص على مستوى عال يتناسب مع السياق، فالحرث هنا حرث مجازيّ، وليس مجرد مزروعات في حقل! فالله تعالى لم يرسل الرسل لمجرد أن يحكموا في قضايا هامشية، بل لينشروا الدين بما فيه من قيم وأخلاق وروحانية وانقلاب في المفاهيم. فمعنى [يَحْكُمان في الحَرْث] هنا: يقوِّمان أرض الدين ويصحّحان العقائد والمفاهيم. و[نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ].. أي بدأ الطامعون الأشرار بأكل ثمار هذا الحرث وتدمير الدين وقيمه كما ترعى الأغنام الزرع وتدمره.. [وَكُنَّا لِحُكْمِهِمْ شَاهِدِينَ].. يعني أن الله شاهد على إنجازاتهما الدينية، [فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ] الذي تنبه أكثر من والده داود لهؤلاء الأشرار الطامعين الساعين لتدمير الدين. "فحمى مملكته ونظامه من هجمات الشعوب المجاورة لبني إسرائيل والتي كانت تريد القضاء على حكمهم من خلال غارات مفاجئة".

الآن، نحن أمام وجهتي نظر: الأولى تقول بالحرفية، فاضطُرت لأن تخترع قصة لا أصل لها، ثم هي تسيء إلى الأنبياء والقرآن، ثم لا تعطي أي معلومة مفيدة. والثانية: تقول بالمجاز في كلمتين، وتتفادى هذه النقائص، ثم تربط النص بالتاريخ، ثم تدافع عن سليمان عليه السلام فيما اتُّهم فيه، ثم فيها عبرة أبدية. فأي الوجهتين [أَحَقُّ بِالْأَمْنِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ]؟ 

الوجهة الثانية تقول: إن المزارع يعتني بزراعته، وإن الأغنام تأتي فتدمرها ليلا. وإن النبي يعتني بجماعته، وإن المنافقين يأتمرون بها ليلا ليستأصلوها. وبدل أن تقول الآيات: "وَدَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ إِذْ يَحْكُمَانِ فِي قومهما إِذْ أخذ الطامعون والمنافقون يعملون على القضاء على ما بَنَيا من قيم وأخلاق وتعاليم، فقد فَهَّمْنَا سُلَيْمَانَ كيف يتعامل معهم ويقوِّض تآمرهم". بدل أن تقول ذلك قالته بأسلوب أجمل وبكلمات أقل وأكثر دلالة، وهذه هي البلاغة. 

القضية ليست كما توهمها المفسرون القدامى الذين ناقشوا نوع المزروعات، فبعضهم قال نَبْتًا، وبعضهم قال كَرْمًا، وبعضهم قال:كرم قد أنبت عناقيده. ثم اختلفوا في حكم داود وسليمان، أكان بوحي أم باجتهاد، ثم إن كان بوحي، فهل في المسألة ناسخ ومنسوخ!!! ثم اختلفوا في حكم هذه المسألة: أي إن رعت أغنام رجل في مزروعات غيره، فما الحلّ، بحيث سوّدوا صفحات في هذه المسألة التي يفقهها ابن الرابع الابتدائي من غير هذه التُّخم!

لعل هذا المثال يقرِّب الصورة في أهمية التفسير الأحمدي وفي تفوّقه على التقليدي وفي نباهته وإحاطته وتقديسه للأنبياء وللقرآن. فالمرويات والقصص الواهية لا يمكن أن تُقدَّم على قداسة القرآن والنبيين. 

منقول

رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ

رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ

يقول الله تعالى {وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ (145) قَالَ يَا مُوسَى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالَاتِي وَبِكَلَامِي فَخُذْ مَا آتَيْتُكَ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ} (الأَعراف)

هناك العديد من الآيات القرآنية التي يَحمِلها كثير من المفسرين على معاني مادية، فيجسِّدون الله تعالى، ويسيئون إلى أنبيائه، ولا يتنبّهون إلى ما فيها من معاني حقيقة. أما الربط بين الآيات عندهم فدونه خرط القتاد. 

وقبل التفصيل في ذلك تعالوا نقرأ ما جاء في التفسير الوسيط لجماعتنا: 

"من غير المعقول أن نبيا عظيما مثل موسى عليه السلام، بكل ما آتاه الله تعالى من علم بصفاته سبحانه وتعالى، يرغب في أمر يعلم أنه مستحيل الحدوث ولا يليق بالله تعالى. لقد كان موسى عليه السلام يعلم أن ما يمكن له أن يراه هو تجلٍّ لله سبحانه وتعالى وليس الله تعالى نفسه. ولكنه رأى من قبل تجليا لله تعالى في "النار" عندما كان مسافرا من مدين إلى مصر، إذ يقول تعالى فَلَمَا قَضَى مُوسَى الأَجَلَ وَسَارَ بِأَهْلِهِ ءَانَسَ مِن جَانِبِ الطُّورِ نَارًا، فما هو ذلك الذي عناه موسى بطلبه حين قال رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ؟ يبدو أن هذا الطلب كان يتعلق بالتجلي الأكمل لله تعالى، الذي كان من المقدّر أن يحدث في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم، وكان من المقدّر أيضا أن يكون مثيلا لموسى عليه السلام، إذ تلقّى موسى وعدا من الله تعالى بأنه سوف يظهر من بين إخوة بني إسرائيل نبيٌّ مثيل له، وسوف يجعل الله تعالى كلامه في فمه (انظر سفر التثنية 18:18-22). وقد تضمّن ذلك الوعد تجليا أكبر وأعظم مما تجلّى به الله تعالى على موسى، وعلى ذلك كان من الطبيعي أن يكون موسى توّاقا لرؤية المجد والعظمة التي وُعد بها ذلك التجلّي، ولذلك فقد طلب أن يتجلى الله تعالى عليه بشيء من المجد والعظمة التي سوف يتجلى بها على ذلك النبي العظيم الذي سوف يأتي في المستقبل. غير أن ذلك التجلي كان أقوى وأشد من أن يحتمله موسى عليه السلام، وعلى ذلك فلا يمكن أن يحدث ذلك التجلي في قلبه. ولهذا قال له الله تعالى أن يرى هذا التجلي وهو على الجبل".

"وموسى عليه السلام لم يستطع أن يتحمل رؤية ذلك التجلي العظيم للقدرة الإلهية، فخرَّ صَعِقًا رغم أنه تلقى تحذيرا بأن الجبل سوف يتزلزل زلزالا شديدا. وبذلك فقد أدرك موسى عليه السلام أن لا قدرة له على تحمل هذا التجلي العظيم للمجد الإلهي، الذي سوف يحدث فيما بعد على قلب الرسول صلى الله عليه وسلم. ولهذا قال بمجرد أن أفاق سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ. وتعني هذه الكلمات أنه أدرك أن لا قدرة له على تحمل ذلك التجلي الكامل للمجد الإلهي الذي سوف يتحقق من خلال ذلك النبي الموعود صلى الله عليه وسلم، وأنه لذلك أول المؤمنين بذلك النبي العظيم الذي كان من المقدّر له أن يكون على هذا المقام الروحي الجليل. وقد أشير أيضا إلى إيمان موسى عليه السلام بالرسول صلى الله عليه وسلم في قوله تعالى وَشَهِدَ شَاهِدٌ مِّن بَني إِسْرَآئِيلَ عَلَى مِثْلِهِ فَآمَنَ وَاسْتَكْبَرْتُمْ".

ولكن، هل هدم الجبل واندكّ؟ وكيف كان ذلك؟ 

"إن قوله تعالى جَعَلَهُ دَكًّا يجب ألا يؤخذ حرفيا، وإنما جاء بصيغة المجاز للدلالة على شدة زلزلة الجبل. كذلك يجدر ملاحظة أن الله تعالى قال لموسى انظُرْ إِلى الْجَبَلِ وأخبره سبحانه فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَه فَسَوْفَ تَرَاني. وإنّ وضْع شرطٍ لِتَحَقُّق شيء ما يدل على أن موسى عليه السلام لم يطلب شيئا مستحيل الوقوع؛ لأن وضْع شرط لتحقّق أمر مستحيل هو لغو لا معنى له.

وتشير الكلمات انظُرْ إِلى الْجَبَلِ إلى أنَّ عليه أن ينظر إلى خارج نفسه، لأن ذلك التجلي لم يكن ليتحقق من خلال نفسه. ويدل سقوط موسى صعقا على أنه رأى شيئا من ذلك التجلي الذي كان مجرد قبس غير مكتمل. إن التجلي الإلهي الذي يحدث على القلب يكون مستديما ويستمر أثره، وأما التجلي الذي يحدث في الخارج فيكون لحظيا وعابرا.

وقد أشار الكتاب المقدس إلى طلب موسى عليه السلام لكي يرى الله تعالى في سفر الخروج 33: 18." (التفسير الوسيط).

التفسير التقليدي: 

في التفسير التقليدي تكثر الماديّة العبثيّة، يقول الطبري: "أن الربّ قرّبه حتى سمع صَرِيف القلم، فقال عند ذلك من الشوق إليه: (رب أرني أنظر إليك قال لن تراني ولكن انظر إلى الجبل)". 

ويقول: "لما تخلف موسى عليه السلام بعد الثلاثين، حتى سمع كلام الله، اشتاق إلى النظر إليه فقال: (ربّ أرني أنظر إليك! قال: لن تراني)، وليس لبشر أن يطيق أن ينظر إليّ في الدنيا، من نظر إلي مات! قال: إلهي سمعت مَنْطِقَك، واشتقت إلى النظر إليك، ولأن أنظر إليك ثم أموتُ أحب إليّ من أن أعيش ولا أراك! قال: فانظر إلى الجبل، فإن استقر مكانه فسوف تراني".

ماذا استفدنا من ذلك سوى أن موسى جاهل والعياذ بالله؟ ثم لماذا لم يسأل موسى هذا السؤال في مدين؟ 

وقال ابن كثير: "قال أبو جعفر حدثنا أحمد... عن أنس، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "لما تجلى ربه للجبل، أشار بإصبعه فجعله دكًا" وأرانا أبو إسماعيل بإصبعه". 

أما في تفسير الجلالين فجاء: "وَلَمَّا جَآءَ موسى لميقاتنا} أي للوقت الذي وعدناه للكلام فيه {وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ} بلا واسطة كلامًا سمعه من كل جهة {قَالَ رَبِّ أَرِنِى} نفسك {أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن ترانى} أي لا تقدر على رؤيتي، والتعبير به دون «لن أُرَى» يفيد إمكان رؤيته تعالى {ولكن انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ} الذي هو أقوى منك {فَإِنِ اسْتَقَرَّ} ثبت {مَكَانَهُ فَسَوْفَ تراني} أي تَثْبُت لرؤيتي، وإلا فلا طاقة لك. {فَلَمَّا تجلى رَبُّهُ}.. أي ظهر من نوره قدر نصف أنملة الخنصر كما في حديث صححه الحاكم {لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا} بالقصر والمدّ، أي مدكوكًا مستويًا بالأرض {وَخَرَّ موسى صَعِقًا} مغشيًا عليه لهول ما رأى {فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سبحانك} تنـزيهًا لك {تُبْتُ إِلَيْكَ} من سؤال ما لم أُومَر به {وَأَنَاْ أَوَّلُ المؤمنين} في زماني". (تفسير الجلالين)

أما سيد قطب فيقول: "إنها الوهلة المذهلة وموسى يتلقى كلمات ربه؛ وروحه تتشوف وتستشرف وتشتاق إلى ما يشوق! فينسى مَن هو، وينسى ما هو، ويطلب ما لا يكون لبشر في هذه الأرض، وما لا يطيقه بشر في هذه الأرض.

يطلب الرؤية الكبرى وهو مدفوع في زحمة الشوق ودفعة الرجاء ولهفة الحب ورغبة الشهود.. حتى تنبهه الكلمة الحاسمة الجازمة: {قال : لن تراني}.." (في ظلال القرآن).

ومن أخطاء هذه الفقرة ظنُّ سيد قطب أن موسى عليه السلام لم يتلقّ كلمات ربه قبل هذه اللحظة، مع أن الله كان قد خاطبه عليه السلام وهو عائد من مدين إلى مصر. أما هذه اللحظة فهي بعد خروجه من مصر.. وبين هذا وذاك سنوات، وقد تلقى موسى عليه السلام خلالها كثيرا من الوحي. 

كما أنه نسب الجهل إلى موسى عليه السلام، وكأنه لا يعلم أن الله لا تدركه الأبصار!!

باختصار، هذه الآية تشير إلى عظمة التجلّي الإلهي على سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، والذي لم يقدر موسى عليه السلام على تلقيه. وهذه الآية لا بد من ربطها مع آيات سورة الكهف المتعلقة بالعبد الصالح، أي قصة إسراء موسى عليه السلام، والعبد الصالح هو سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم في هذا الكشف. 

ذلك أنه "لما تلقى موسى عليه السلام النبأَ عن ظهور سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم حسب ما جاء في سفر التثنية (أقيم لهم نبيا من وسط إخوتهم مثلك)، وعلِم أن نبيًّا عظيمًا سيظهر بعده، تمنى أن يشاهد ذلك التجلي العظيم الذي يظهر به اللهُ على ذلك النبي، فلم يتمالك نفسَه وقال رَبِّ أَرِني أنظُرْ إليك؟ فأجابه الله تعالى: لن تراني..... أي ليس بوسعك أن تراني بالصورة التي يراني بها محمد صلى الله عليه وسلم، لأن رؤية ذلك التجلي تتطلب من الرائي أن يكون حائزًا على المرتبة المحمدية التي لم تَحُزْها أنت. وبالفعل لما تجلّى الله للجبل خرّ موسى صعقًا، وعرَف أنه لم يكن بوسعه تحمل ذلك التجلّي العظيم". (التفسير الكبير)

لو كان سؤال موسى عليه السلام خطأً لوبخه الله تعالى، ولو كان موسى يظنّ أن الله جسم وتراه عيوننا المادية لَعَلَّمه الله وبيّن له هذا الخطأ، بل لما اختاره نبيًّا من البداية، لكننا نرى أن الله تعالى يمتدح موسى عليه السلام؛ فبعد أن أفاق وأكّد أنه أوّل المؤمنين بالنبيّ الكامل صلى الله عليه وسلم قال الله له يا موسى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالَاتِي وَبِكَلَامِي فَخُذْ مَا آتَيْتُكَ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ، أي أن ما طلبه موسى عليه السلام لا يستحق عليه أي ذمّ. "لقد وجّه الله تعالى إلى موسى هذه الكلمات الطيبة المذكورة في هذه الآية بغرض مواساته، بعد أن أدرك موسى أنه لن يستطيع أن يصل إلى ذلك المقام الروحي العالي، الذي كان من المقدّر أن يصل إليه ذلك النبيّ العظيم من نسل إسماعيل، فكان عليه ألا يطمع في الحصول على هذه الكرامة العليا المحفوظة "لذلك النبيّ"، وإنما عليه أن يقنع بالمقام الذي اصطفاه الله تعالى له، وأن يكون من الشاكرين على ما حباه الله تعالى من نعمة وفضل. وتؤكد كلمات الآية فَخُذْ مَا آتَيْتُكَ وَكُن مِّنَ الشَّاكِرِينَ على أن موسى عليه السلام لم يطلب أن يرى ذات الله تعالى، وإنما رغب فقط في رؤية تجلٍّ لله تعالى أعلى وأعظم مما ناله".

منقول